王阳明：“心学”是通往幸福之门的钥匙

徐爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理，有不能尽。”

先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”

——《传习录•徐爱录》

到底什么样的活法才算幸福，大多数人心中都有如下的认知：金钱、名利、地位是人生价值的体现，只有具备这些才能证明人生的高度；而人生的高度决定着幸福指数。但事实却是，很多人在追求这些东西的同时，承受了太多压力，导致心灵沉重不堪。我们不能确定这样的人生是不是就一定幸福，但大多数情况下我们看到的是：金钱、名利、地位，往往以人们的精神补偿费的形式而出现。

这种情形让我们不禁一震：生活给我们一块糖，仅仅是因为我们的心灵受到的委屈太多！

在追求幸福的路上，心中没有喜悦，反而不停地觉得心累，这真的还是幸福吗？

1508年，被官场逐出、流放到贵州的王阳明，在贵州龙场驿那浓密的原始森林中，突然悟出了一个让心灵幸福的方法。他断然放弃前贤朱熹提倡的“去外界求取人生价值”的方法，突然顿悟：人生价值只能在心里求；到心外去求，是缘木求鱼、南辕北辙。

王阳明的这一整套学说，就是“心学”。“心学”其实就是解决主导我们生活的心的哲学，它告诉我们，所有的问题其实都是心的问题。当心和我们的肉体一起来到世间时，它无关无碍，轻松自在；可当我们拼命地追逐外物时，心灵就会受到压迫，它会让你感受到它的呐喊，而你的心就再也不能平静，一切致使我们苦恼的情感就不请自来。但如果你安抚心灵，不被外物所迷惑，那你和心灵就有了幸福的约定。这无疑是告诉我们，对一切我们带不走的名利不动心才是心灵的要求，只有心灵平静，才能得到幸福。换句话说，心外什么都没有。

想了解这句话背后的真谛，需要我们返回到王阳明和他弟子徐爱的一段对话中，这是心学的敲门砖，也是我们寻找幸福的起点。

王阳明和弟子徐爱的一段对话颇能说明这一点。

徐爱问：“如果只是在内心上求人生的道理，恐怕会遗漏许多其他道理。”

王阳明回答：“拥有善良的心就是道理，天下根本就没有心外之事，更没有去心外求得的道理。”

徐爱举例说：“孝顺父亲是一个道理，忠于领导又是一个道理，和朋友相处仍然也有道理。这是各种不同的道理，只是在心上求，难免会出笑话。难道我跟朋友相处，还要像孝顺老爹一样地亲近朋友吗？”

王阳明回答：“那我就问问你：孝顺父亲，难道是去父亲身上找个孝的道理？忠诚于领导，难道是去领导身上找个忠诚的道理？跟朋友相交，难道是去朋友身上找个义的道理？其实这些道理就在我们心中，心外哪里有什么道理？只要我们的心是善良的，见到父亲自然知道孝的道理，见到领导自然明白忠诚的道理。”

徐爱再问：“那天下没有心外之事是怎么回事？”

王阳明反问：“事是谁做的？”

徐爱回答：“恐怕是人。”

王阳明再反问：“人凭什么做事？”

徐爱回答：“恐怕是四肢。”

王阳明最后反问：“主导四肢的是什么？”

徐爱回答：“是我们的心。”

王阳明最后作总结：“如果你的心不去主导四肢，不去思考，那肯定是没有事发生。凡是有事发生，必然是我们的心动了。这就是天下没有心外之事。”

如果你说心外有事，那事情可多了。会钻营的人升官了，黑心的人发财了，不学无术的人在电视上胡侃，结果出大名了……这对你而言都是事，而这些事会让你感到迷惑，心态浮躁，甚至感到愤怒。

所以王阳明认为，这些都是浮云。世间成功的法则可能有千条百条，但你若也想要成功，成功之法应在你自己的心内求，绝不是会钻营的人升官了，你就去学习钻营；黑心的人发财了，你就去学习黑心；不学无术的人成名了，你也让自己不学无术……到头来，心外什么都有，结果心内却空空如也。

到底要如何做到心外什么都没有，这不是像说起来那么简单。在人生活的这个世界上，功名利禄是人人追求的目标，如果人人都在拼命地追求这些目标，也就证明很少有人能不受这些客观环境的影响，把只求内心的幸福当作是一种目标。也许，正是因为这一说法实践起来太难，所以我们才更需要它，因为它是幸福的源泉。

早年，王阳明少年得名，却连续两次参加会试，又连续两次落第。当其他落第学子心情郁闷、哭天抢地之时，王阳明只淡淡地说了一句：“你们以落第为耻，我却以不得第动心为耻。”动心，就是心外有了事。让心外之事牵着鼻子走，我们就活不出真我来，那就不是幸福之道。

王阳明的心学其实就是让我们活出本真，用自己强大的内心来主宰我们的幸福。而“心外无事”其实就是让我们遇到事时要波澜不惊、不急不躁。你要相信，发生在你身上的任何事，只要你不去过分关注它，它就会从你的心里慢慢消失。只要你不为事情本身所动，天下就没有任何艰难困苦可以奈何你。

心外无事其实是心学的一条重要法则，它告诉我们，我们每个人都有一种超级强大的武器，那就是我们的心灵。我们要好好地利用它，因为通往幸福的路上绝不能没有它。