真正的学佛人是一个乐于改变自己的人

    我们人活在这个世界上经常需要的是养料，就是营养，那么我们精神的营养是什么呢？精神的营养就是要懂得要有智慧，智慧就是我们精神上的营养素，我们懂得智慧怎么来的，世界万法，我们所见到的事情，所做的事情，所用的东西，叫万物皆是法。

我们的智慧也是有法中所生的出来的，智慧怎么来的？是法中生出智慧，这个是什么法呢？简单地跟大家举个例子，我们把“法”做为一个事情来讲，因为你有这个事情，你才会吃一堑长一智，因为你过去被人家用过、甩过，你才会知道在下一次怎么样不被人家骗，因为你被人家用电话骗过钱，所以下一次你就不会被他骗。这个经验就是你的智慧的基础，所以我们人要懂得怎么样去总结经验。
 
人要懂得这个智慧是怎样出来的，人的一切吃住行，实际上均为法，我们把自己作为菩萨，我们拥有世间的一切事物，但是我们不能永远拥有它，我们拥有的是智慧，而菩萨可以把世间的一切吃住行全部抛弃，而拥有的是智慧。

所以“法”就是人间的一种情，是人间发展的一种必然规律，而真正的智慧那就是有由这个心、这个智慧来指导你在人间应该怎么样来做好你自己的每一件事情。举个简单例子，“法”是汽车，你是司机，汽车再好，你还得由你自己驾驶，所以米饭再好，也得让你自己烧。

 
我们人在人间，你拥有的法再多，这里师父讲的法，是法界，我们人间所有的事物，都是法界，这些就是我们在学习当中，根本不知道应该怎么样来让自己改变的一个东西，实际上是用智慧来改变的是自己，那就是用智慧来改变自己人间所有的吃住行，所以师父告诉大家，我们在人间怎么样用智慧来看透、处理好人间的问题，这本身就是一个菩萨的境界和智慧。
 
当一个人把人间的什么事情都能处理好，那这个人就是一个有智慧的人，当一个人把世界上一切的事物都搞得乱七八糟，这个人心中就不能够有一个平衡，他的境界就不一定会高，所以菩萨经常讲，云不辞门啊，波腾悲海啊——也就是说一个人要想有智慧，要懂得要有慈悲，要懂得悲悯众生。

慈悲心要在心中像大海一样，波涛翻滚，也就是说慈悲心不能断，而且一直滚滚而来，也就是说人的悲悯心和慈心这是人提高境界的一种正能量，所以慈悲的人他就会有智慧。
 
慈悲的人他就会看穿这个世界，慈悲的人，他的境界就会比别人高，所以众生吃苦了，菩萨慈悲，就下凡到人间救度，凡间众生有海啸、有地震、有灾难，菩萨一样也很难过，所以这就是人间常说的“人伤我痛”。菩萨是佛心，要救度众生，我们现在学的菩萨是行为和思维在人间，所以我们就要救度众生，克服自己的劣根性。
 
我们前世造的因，为什么会让今世受这么多的苦，我们就会明白了，明白了就是开悟了，我们在这个孽障当中就是在业障的滚滚浪花里不停地翻滚：今天烦恼，明天去跟别人争斗，后天让自己心胸狭窄，永远地没完没了的让自己的心在伤痛着。

众生之心即我心，众生之相即我相，众生的烦恼即我烦恼，这就是菩萨相。很多人经常说，菩萨说什么了？菩萨就是告诉你们，永远要为别人想，永远要为众生想，我们想出来的事情是从自私的本性当中想出来的，而菩萨像出来的就是由佛性而生的，这是一个新的实体，而我们真正的学佛人要拥有菩萨的本体来好好地学佛。

如果是仅仅的一个灵体，一个受到外层所染的，不是实体的东西，那么你离菩萨的感应越来越远了，你就不能让自己的心种下善良的果实。
 
拥有慈悲心的人就是在种善良的果实，就是会种出那些好的果实，因为我们种下了善因，当我们不能理解佛法，不能知道自己所做的事情，这个时候，你一定会种下不好的果实，当果实成果的时候，你又恨，又着急，又想让别人来帮助你解决这个问题，实际上解铃换需系铃人。

想得到解脱，想避开灾难，实际上，我们与佛与菩萨没有不同，因为我们完全可以因为自己的因来控制自己的果，所以因果并不是别人给你的，而是唯人自招，希望大家学佛后能够懂得因果，懂得慈悲，懂得用一个慈悲的理念来改变我们人间的烦恼障和麻烦。

真正的学佛人是一个乐于改变自己的人，真正的学佛人是一个不停地在让自己有一个进步和提升的过程，所以学菩萨就要学提升境界，希望大家好好地学佛修心，这样才能越来越进步。

师父用生活的语言来讲解高深的佛法，既从人生的哲理上来解释，又用日常生活中浅显的例子教授我们如何学佛、如何修心、如何修行，开启我们芸芸众生的佛性，开发我们的智慧，提高我们的觉悟，修正我们错误的行为，修改我们的命运。